La figura de Zwarte Piet, que se traduce como 'Black Pete' en inglés, es un tema controvertido y de gran discusión en torno al período navideño en Bélgica y los Países Bajos, pero ¿cuál es la historia detrás de la diversa figura?
En la tradicional historia de vacaciones de invierno de Santa Claus —Sinterklaas en neerlandés—, que se dice que visita las casas de l@s niñ@s para traer regalos y golosinas en la noche del 5 de diciembre en los Países Bajos y el 6 de diciembre en Bélgica, su ayudante, Zwarte Piet, ha sido un tema controversial durante varias décadas.
Este artículo analizará los orígenes históricos de algunos de los estereotipos históricos a los que se ha enfrentado la comunidad negra en Europa y Estados Unidos.
"Los Salvajes"
A lo largo de la historia, las imágenes de África y los pueblos negros percibidos por los europeos cambiaron con las circunstancias de las sociedades. En su libro White on Black, Jan Nederveen Pieterse, demuestra cómo las representaciones occidentales de los pueblos negros demostraron y propagaron los estereotipos como un medio para promover diferentes agendas en Europa y América. El primer gran estereotipo de los pueblos negros que se discuten es el "salvaje" africano. Este concepto de salvajismo utilizado contra los pueblos africanos no es específico de África. Las sociedades creían que el medio natural era algo que debía ser respetado y protegido, no un lugar para vivir, por lo que eran considerados primitivos, no evolucionados y pueblos desorganizados que no tenían capacidad ni deseo de hacer "buen uso" de las oportunidades justo delante de ellos. Algo directamente relacionado con la creencia eurocéntrica de que la tecnología y la industrialización son símbolos de la falta de evolución y "civilización".
Esta actitud fue desarrollada por primera vez por los inmigrantes europeos a las Américas, y expresada a través de su juicio de los nativos americanos. Los pueblos considerados "salvajes" por los europeos eran considerados subhumanos —carecían de cualquier tipo de cultura o historia— y vivían en la anarquía.
Era necesario que los negros fueran vistos como una amenaza para los europeos y para el orden y la civilización.
El primitivo estereotipo salvaje también sirvió como justificación para el misionero en África. Los africanos eran representados como carentes de cualquier sistema de moralidad o religión, y condenados por la práctica pagana de adorar ídolos conectados con el diablo y contra Dios/Jesús. Las agendas misioneras sirvieron para defender y mantener la imagen/autoimagen y el papel dominante de la Iglesia Católica que había estado perdiendo terreno en una Europa secularizada. "Salvar a los paganos perdidos" justificaba las misiones, con gran parte de las imágenes que representaban al misionero como el centro de atención, utilizando a los "paganos perdidos" para ser "salvados" como una especie de paisaje, siempre mostrados en grupos, carentes de cualquier individualidad o característica que pudiera personalizarse, sin embargo, en muchos casos representados como agradecidos y/o en adoración de su "salvador blanco".
Diferentes variaciones del estereotipo "salvaje" desarrollado por numerosas razones basadas en las cuestiones sociales/económicas/políticas dentro de Europa en ese momento, así como la agenda colonial de Europa en su conjunto hacia los mundos "no desarrollados". Por ejemplo, mientras los pueblos africanos intentaban defenderse del dominio colonial, se desarrolló el estereotipo de “los salvajes” como extremadamente violentos y brutales.
Era necesario que los pueblos negros fueran vistos como una amenaza para los europeos y para el orden y la civilización. Pieterse señala que las crecientes luchas de clases dentro de Europa causaron el desarrollo de la propaganda nacionalista y racial como un medio de "neutralidad en la lucha de clases y transformar la solidaridad de clase en solidaridad nacional y racial que sería controlable desde arriba". Así, el salvaje brutal asumió el papel del enemigo de Europa en su conjunto, reemplazando a la élite europea como los enemigos de la clase inferior.
Vía | cibicalgerie.com
Una vez que se estableció el dominio colonial, sin embargo, el africano ya no podía ser representado como el enemigo: "Los salvajes tenían que convertirse en súbditos políticos", dice Pieterse. El salvaje brutal y amenazante se convirtió en un salvaje infantil, poco inteligente y, por lo tanto, inofensivo. Esto, por supuesto, era lo mismo que los estereotipos propagados por las misiones.
Sirvió a la necesidad de los europeos de no sentirse amenazados por los africanos y de que se validaran las justificaciones de la colonización (incluida la conversión); necesitaban y querían ser "cuidados", y la jerarquía dentro de esto era un producto natural del estado inherente de l@s african@s y europe@s. Así se desarrolló la noción del espectáculo colonizado: “los negros que funcionan para el entretenimiento y el disfrute de los europeos”. Una mirada a las exposiciones coloniales expone la profundidad y el peso de este aspecto del racismo.
Los países europeos organizaron exposiciones de las adquisiciones de sus colonias. Se recrearon las aldeas de ciertos pueblos africanos y se enviaron personas de África a Europa para formar parte de las exhibiciones. Al principio, se mostraron en zoológicos. Así, durante el apogeo del imperialismo se organizaron muchas exposiciones de pueblos: a un precio, se mostró al público, negros, indios y asiáticos, “situados en sus propias viviendas". Una vez derrotados, l@s african@s pasarían de ser una amenaza a convertirse en una decoración.
Como explica Pieterse, la mentalidad cambió: "El 'Otro' no es simplemente para ser explotado, sino también para ser disfrutado, el disfrute es una forma más fina de explotación... Eran manifestaciones de supremacía racial en las que el imperialismo parecía transformarse en 'historia natural'''.
’Our foreign missions: an embarrassment of riches for the heathen’ (Nuestras misiones en el extranjero: una vergüenza de riquezas para los paganos), 1900. Por Louis Dalrymple.
Vía | meisterdrucke.es
Con el tiempo, surgió otro desarrollo en las imágenes de personas negras; desde el espectáculo exótico hasta la broma humorística de un espectáculo.
Gran parte del humor surgió del concepto de burlarse de los salvajes desesperados que intentaron, pero nunca fueron plenamente capaces de adaptarse a la cultura, la tecnología y la civilización avanzada. Pieterse explica que "este tipo de humor sirve como parte de la cultura de la dominación. La risa estigmatiza y demarca la frontera entre los mundos culturales".
Esto sirvió para el propósito de una justificación infinita del gobierno colonial y la explotación de los recursos naturales, necesaria de la creciente pregunta en Occidente de que las colonias podrían no ser económicamente rentables.
Sinterklaas y Zwarte Piet
En los Países Bajos, Santa Claus, el carácter desarrollado a partir de la figura histórica (o de alguna leyenda) San Nicolás, se celebra por separado de la tradicional fiesta de Navidad.
Contrariamente al Santa Claus americano procedente del Polo Norte con sus renos; los holandeses Sinterklaas provienen de España en un barco con un grupo de sirvientes negros, los Black (Zwarte Pieten).
El presidente de la Fundación Regional de Promoción de Sinterklaas, Martijn van Nellestijn, explica cómo se celebra Sinterklaas. Unas semanas antes de la fiesta oficial, Sinterklaas llega a los Países Bajos (y Bélgica) en su barco de vapor con todos sus sirvientes y los regalos que prepararon en España durante el año.
Esta es una actuación de adultos para los niños y niñas en casi todas las principales ciudades. El evento se muestra en la televisión holandesa. El alcalde de una ciudad da la bienvenida a Sinterklaas. Las escuelas y las familias dan la bienvenida a los Zwarte Pieten.
Colección de canciones de Santa Claus, de los años cincuenta. Vía | werkgroepcaraibischeletteren.nl
Hacia el 5 de diciembre, los niños pueden poner sus zapatos frente a la chimenea. En la noche, San Nicolás visita todas las casas viajando por los tejados de su caballo. A menudo los niños ponen paja, zanahorias y agua cerca de sus zapatos para el caballo. Un paje negro entra en las casas a través de la chimenea para poner pequeños regalos en los zapatos de los niños.
Las teorías sobre la historia detrás de los personajes de Sinterklaas y Zwarte Piet varían. La historia de San Nicolás existe en varios países europeos. San Nicolás fue obispo de Myra, (en la región de la actual Turquía) en el siglo IV d.C. Hay muchas leyendas sobre los excepcionales actos de bondad desinteresados que se dice que ha realizado en su vida para muchos tipos de personas. La Iglesia Católica lo declaró santo. Muchos cuentos sobre su vida lo convirtieron en el santo patrón de casi todos los grupos posibles de la sociedad. Bianca Berends escribió su tesis final sobre la creación de imágenes en la tradición de Sinterklaas y Zwarte Piet: "Hay muchas especulaciones, pero ninguna de ellas se basa en hechos. Las leyendas sobre San Nicolás están escritas después de su muerte… y no puede ser probado".
Otros afirman que San Nicolás existió pero que los Sinterklaas de hoy en día, son una fusión de San Nicolás y Wodan, un antiguo dios germánico.
Wodan poseía una jabalina con una serpiente y dos cuervos negros, quienes le informarían sobre el comportamiento de las personas en la tierra.
Ilustraciones de San Nicolás y su sirviente por Jan Schenkman, un maestro de Amsterdam que es considerado uno de los fundadores de la historia de San Nicolás. A finales del siglo XIX.
Vía | werkgroepcaraibischeletteren.nl
Algunos investigadores afirman que el contraste de color entre Sinterklaas y Zwarte Piet es un vestigio de la época en que Sinterklaas fue acompañado por un diablo encadenado. Las cadenas simbolizaban una victoria del bien sobre el mal, la luz sobre la oscuridad.
Esta criatura desapareció durante un par de siglos, pero a finales del siglo XIX, Sinterklaas recibió de nuevo un sirviente, un joven negro disfrazado del siglo XVI.
Después de que los Países Bajos se involucraron en el comercio transatlántico de esclavizad@s, la oscuridad literal de esta figura (Piet) se tradujo al color de la piel.
Las especulaciones sobre esta figura también son variadas. En 1850 Jan Schenkman escribió un libro para niños llamado "San Nicolás y su siervo". No hay nombre dado a este "siervo". Simplemente se le conoce como tal. Algunos afirman que el retrato del sirviente está inspirado en las representaciones de los moros en el retrato de los siglos XVII y XVIII. También existe la teoría de que este siervo desciende del diablo. Otros especulan que desciende de Piter, un esclavizado etíope que se dice, fue comprado y liberado por San Nicolás.
El concepto de este sirviente negro fue tomado por otros escritores de historias de Sinterklaas. El nombre 'Zwarte Piet' (Black Pete) aparece por primera vez en un libro infantil de 1891. El trabajo del ayudante negro era investigar qué niños habían sido malos, llevándoselos en su saco para azotarlos por indisciplina.
San Nicolás y su sirviente, llevándose a niños traviesos por Amand Lith, Amst (1885).
Vía | werkgroepcaraibischeletteren.nl
El trabajo de Bianca Berends, gran parte de los cuales se centró en los libros infantiles, examinó el énfasis en la oscuridad en las historias de Zwarte Piet, descubriendo que los equivalentes holandeses de las palabras "Negro" y "Moor" se utilizaron con frecuencia de 1915 a 1985.
Hoy en día, Zwarte Piet es un personaje que ha evolucionado de ser un personaje aterrador, dominante y mezquino que te castigaría, por el ayudante negro que ameniza por entretenimiento y disfrute de los demás, ayudando a Sinterklaas a entregar los regalos. Pero las viejas leyendas sobre el ayudante negro, se siguen mencionando como un asunto gracioso. Muchos padres bromean, diciéndole a sus hijos: ¡Le diré al Negro que te lleve con él a España!.
Con el tiempo, el personaje de Zwarte Piet se transformó en un grupo de ayudantes negros; son como los ayudantes de Santa Claus, el gracioso, el gruñón, el bonito...; todos considerados un Zwarte Piet, pero cada uno con diferentes características.
En las celebraciones, Sinterklaas, que es blanco, es interpretado por una persona blanca y su ayudante que representa a una persona negra, es por lo general representado por actores que pintan sus caras de negro con enormes labios rojos, llevan una peluca rizada y un vestido morisco.
El 26 de octubre de 2013, varios cientos de personas se manifestaron en el Malieveld de La Haya para mantener a Zwarte Piet como parte de la tradicional celebración holandesa de Sinterklaas. La demostración fue un resultado de una página de Facebook dedicada a salvar a Zwarte Piet. Fotografía | Bart Maat / Hollandse Hoogte / Redux.
En las celebraciones y los medios de comunicación, Sinterklaas es retratado como viejo, sabio, maduro, tranquilo y en control, mientras sus ayudantes negros son retratados como jóvenes ágiles, poco inteligentes, que actuan como acróbatas y payasos. La investigación de Berend los encontró retratados como tontos, infantiles, ociosos, tontos y estrictos (en la versión antigua), además quienes lo interpretan hablan con acento extranjero en holandés incorrecto y entrecortado.
Estas y otras características fueron encontradas como típicas de Zwarte Piet, así como de personajes de la población negra en general, en los libros infantiles holandeses. Sus principales representaciones físicas incluyen labios rojos voluptuosos, dientes blancos agrandados y ojos grandes.
Sinterklaas es considerado el empleador, jefe, propietario del paje negro, ya que este no tiene autonomía con respecto a lo que está haciendo o hacia dónde va. Además, Sinterklaas se sentará en una silla mientras, sus ayudantes siempre están de pie sosteniendo la bolsa con regalos en una mano y un látigo en la otra mano. Sinterklaas decidirá si el niño recibirá un regalo o un “castigo”.
La forma en que se celebra esta tradición, pone de relieve los estereotipos negativos que se han creado históricamente, donde refleja alguien superior, contra un inferior.
El Congreso Mundial Africano, una organización que se compromete a reparar el daño de la opresión histórica del pueblo negro presentó una petición en noviembre de 2003 a un parlamento holandés resistente que pedía la abolición de este personaje servil. Algunos de los puntos de la petición fueron:
• Zwarte Piet tiene similitudes con conceptos del pasado colonial holandés transatlántico y esclavizador.
En el punto álgido del tráfico humano, hacia 1770, Holanda transportaba unos 6.000 esclavizad@s anuales.
• Este personaje, como elemento racista, tiene un efecto psicológico sobre los niños holandeses negros de ascendencia africana.
• Sinterklaas tiene elementos racistas comparables con los espectáculos de juglares estadounidenses que fueron famosos durante la guerra civil y muy respetados en el 'mundo blanco'. Los actores blancos se vestían y pintaban como esclavizados de plantaciones negras. Espectáculos que fueron suprimidos debido al racismo que representaban.
El énfasis de esta petición radica en un proceso de creación de conciencia en los Países Bajos, así como en Europa, sobre los efectos discriminatorios y psicológicos negativos de la celebración tradicional de Sinterklaas.
En noviembre de 2018, un grupo 'anti-Pete' llevó su argumento a la corte de nuevo, exigiendo que los Black Piet en el recorrido de ese año no deberían incluir ningún estereotipo racista. Exigieron que no se permitiera ninguna cara pintada de negro, y tampoco Petes con manchas de hollín en sus rostros, pendientes, pelucas negras rizadas y comportamiento estúpido o servil. Pero perdieron. Fue sobre todo una decisión procesal, y el juez añadió una declaración. Básicamente estuvo de acuerdo con que el personaje Zwarte Piet es una caricatura racista. Sin embargo, también dijo que prohibir el intocht (recorrido) violaría la libertad de expresión y que la imagen del hombre negro está cambiando gradualmente en la dirección correcta.
Mientras tanto, el debate continúa.
Muchos holandeses, sin embargo, se niegan a aceptar el argumento de que Zwarte Piet es racista.
En la contraparte, se encuentran muchas personas, en su mayoría blancas, que se resisten a que esta tradición se acabe, porque “los niños lo disfrutan”, y no la consideran racista. Algunos de los argumentos recurrentes han sido: "¿por qué tenemos que cambiar la tradición? Lo hemos estado celebrando de esta manera desde hace años"; "es algo inofensivo, eso no me convierte en racista"; "todo el mundo sabe que los 'Petes' no son realmente negros"; “Black Piet es mucho menos racista que el Zwarte Piet original”; “si tenemos que deshacernos de Piet, tendríamos que deshacernos de Sinterklaas, ya que el hecho de que siempre sea blanco también es racista”; “si nos pintaramos de rojo o amarillo, entonces los indios americanos y los asiáticos se sentirían ofendidos”; “la gente que se queja de Black Piet es demasiado sensible”; “no hay ningún niño menor de 6 años que esté pensando en racismo”.
"No son negros, sólo están sucios por el hollín después de bajar por las chimeneas". Pero ¿tener hollín también vuelve negro y rizado tu cabello?, ¿y por qué su ropa está tan limpia? Esta ha sido una de las recientes modificaciones que algunas personas han hecho para seguir con la tradición, pintarse manchas de hollín en sus rostros, como si fuera suciedad.
“La gente que interpreta a Zwarte Piet no quiere ser de otro color. No les gustó cuando lo intentaron en los años 90 en Amsterdam”. Ese no es el punto. Sinterklaas es una fiesta infantil; la gente que se pinta de negro lo está haciendo para el entretenimiento de los niños. Entonces, ¿qué importa si no lo disfrutan? No se trata de ellos. Los niños no se molestarían al ver un arco iris en absoluto, y dentro de un par de años sería absolutamente normal.
Otr@s cuestionan que la cultura holandesa está siendo despojada por la creciente población inmigrante, con declaraciones, como "nos queda tan poco".
La sociedad holandesa ignora su propia historia. Solo así puede entenderse, “que no vean a Zwarte Piet como una vuelta a la esclavitud en el mismísimo siglo XXI. El papel de Holanda en el tráfico de esclavizados no está bien explicado en las escuelas. El Caribe es parte del pasado del Reino de los Países Bajos, y la ignorancia alimenta la intolerancia y la discriminación”, afirmó la historiadora jamaiquina Verene Shepherd.
Scotty Gravenberch, autor de 'Sinterklaasje, kom maar binnen zonder knecht' (‘Santa Claus, entra sin tu sirviente’) escribe de una experiencia personal que le sucedió de niño en su colegio.
“Los niños propusieron una obra de Sinterklaas y sacaron de un sombrero los nombres de los papeles que iban a interpretar”. Aunque Scotty sacó el nombre de Sinterklaas (Santa Claus) del sombrero y su compañera blanca, sacó el del Zwarte Piet, Scotty terminó interpretando a Black Piet. Toda la clase decidió que su compañera blanca era más apta para interpretar el papel de San Nicolás. Aparentemente, el género no era importante para quién podía o no podía ser el hombre santo, pero el color de la piel si lo era.
Hay una sensación muy fuerte de que todo debe ser capaz de ser dicho, que no debe haber tabúes... pero a la gente no se le permite decir que nada es racista. "Puede haber racismo en alguna parte, pero esta tradición en particular no es parte de eso". Aceptarlo requiere acción, si tod@s están de acuerdo en que no es tan malo, entonces no hay mucho o nada que hacer al respecto.
Examinar las representaciones de los grupos étnicos en la historia, expone los estereotipos profundamente arraigados, que son promovidos muchas veces a través de celebraciones tradicionales nacionales.
Black Piet o Zwarte Piet, es una expresión de numerosos prejuicios occidentales clásicos contra los pueblos negros que representan inferioridad. Transmite la posición tanto de un siervo, como del niño que ejemplifican las imágenes paternalistas/infantiles del colonizador a los colonizados o del misionero a los convertidos.
Comportamiento cómico, la cara pintada de negro, el africano “demasiado salvaje” que busca ser plenamente 'civilizado'; destinado a proporcionar entretenimiento a la gente blanca; la reverencia de la única figura blanca como un salvador entre las masas, ejercerciendo su poder a través de degradar a su siervo, es una tradición vejatoria.
La conciencia y la educación sobre el "racismo" como sistema y concepto no existe en ningún tipo de terreno parejo o similar. Para algunas personas, "racismo" significa odio explícito, intencional y claro, o aversión de un grupo de personas. Sin embargo, aquellos que tenemos una comprensión más profunda, sabemos que el "racismo" representa un estado de ánimo que apoya o crea medios para causar daño a uno o más grupos raciales específicos.
El racismo no es sólo explícito: es implícito y, de hecho, es en su mayoría implícito. El racismo no es sólo el consciente; es subconsciente y, de hecho, es en su mayoría subconsciente.
La protección de nuestros propios egos y consuelo, a expensas de la realidad de un pueblo oprimido, trae más daño a las personas marginadas.
Para una persona discriminada, cualquier experiencia con prejuicios, es una experiencia con racismo.
Campaña "Zwarte Piet is Racisme" (Zwarte Piet es Racismo), Países Bajos, noviembre de 2011.
Vía | vqronline.org
Debemos tener conciencia y sensibilidad a la opresión histórica de los pueblos étnicos, autóctonos, minoritarios, con el propósito no sólo de evitar infligir más daño sobre ellos, sino también para desarrollar un medio con el que desprogramarnos de las nociones que han sido arraigadas en nosotr@s a lo largo de nuestra vida y de las vidas de quienes nos criaron.
Se crea una nueva forma de racismo cuando much@s se dicen así mism@s, “pero su opresión no es tan mala como dicen”, atribuyendo su condición a algo dentro de ell@s en lugar de venir de fuera.
Aquell@s que se enorgullecen de estar tan libres de prejuicios a menudo son l@s que más sufren de ello. Este podría ser fácilmente el caso en Holanda. Algo tan obvio no debería ser tan difícil. Pero la intransigencia evita que los holandeses y tantas otras personas puedan aprender sobre los aspectos más complejos, sutiles, psicológicos e institucionalizados del racismo de una manera abierta, objetiva y holística.
Hay que aprender una nueva forma de conciencia: una que conduce de la premisa de que estar en contra de los prejuicios no significa automáticamente que estemos libres de ella, como sociedad o como individuos. Esa conciencia es el primer paso, no el último. Esa negación del racismo existente es una forma de racismo en sí misma. Cuando alguien dice que debe ser libre de decir lo que quiera, dígale que usted también debe ser libre de señalar el prejuicio inherente a lo que dicen. Y además, si creyeran en lo que dicen creer, no serían obstinad@s, sino abiert@s al comentario porque así es como se produce el crecimiento y el cambio.
Cuando alguien dice que Sinterklaas es una antigua tradición holandesa, pregúnteles si creen que otras culturas de personas que han venido a los Países Bajos deben aferrarse a todas sus tradiciones, independientemente de cualquier otra cosa. Esto expondrá la hipocresía que a menudo descansa en su respuesta. Y cuando vuelvan a decir, (como a menudo lo harán) "pero es nuestra tradición", dígales: "así es el racismo".
Referencias
Allison Blakely, Blacks in the Dutch World, The revolution of Racial Imagery in a modern society, 1993.
Jan Nederveen Pieterse, ‘White on Black, Images of Africa and Blacks in Western Popular Culture’, 1992.
Tavares, Isalina, ‘Black Pete: Analyzing a Racialized Dutch Tradition Through the History of Western Creations of Stereotypes of Black Peoples’ (2004).
Donald Bogle, Toms, Coons, Mulattoes, Mammies & Bucks, 1974.
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